La prise de décisions et la spiritualité chez les Autochtones

Chez les Autochtones, gagner en âge est considéré comme un signe de sagesse. C'est pourquoi les membres les plus âgés des groupes autochtones se rassemblent pour former le conseil des anciens. Ce conseil est chargé de prendre les décisions importantes pour l'ensemble de la communauté.

Il détermine, entre autres, les règles à suivre pour les membres du clan et décide si un affrontement contre des ennemis est nécessaire. Puisque chaque membre du conseil est expérimenté et sage, on accorde une grande valeur à leurs opinions. Dans une majorité de nations, le conseil des anciens a aussi la responsabilité de choisir le chef.

Les qualités requises pour devenir chef et le rôle de ce dernier varient d'une famille linguistique à l'autre. Chez les Inuits et les Algonquiens, deux familles nomades qui ont une structure sociale patriarcale, le chef doit surtout être un habile chasseur qui sera capable d'assurer la sécurité de son clan. Celui-ci a l'importante responsabilité de déterminer s'il est temps de déplacer le campement et de choisir l'endroit où la nourriture se fera suffisante. 

Chez les Iroquoiens, le mode de vie sédentaire permet le développement d'un système qui est plutôt axé sur le dialogue et le compromis que sur la survie. Le chef civil est nommé pour son courage, son éloquence et sa capacité à convaincre les autres. Encore là, c'est le conseil des anciens qui prend les grandes décisions. Le rôle du chef est donc d'expliquer à l'ensemble des membres du conseil pourquoi son opinion est la bonne. C'est aussi lui, et non l'ensemble du conseil, qui est le représentant du village lorsque vient le temps d'entrer en contact avec d'autres nations.

Dans cette famille linguistique, il y a souvent un autre chef, le chef de guerre. Celui-ci, s'étant démarqué en raison de ses différents exploits réalisés dans le passé, a le rôle de mener ses confrères si une guerre se déclare.

Dans la conception autochtone, le monde est formé par trois dimensions : le ciel, la terre et le monde souterrain. Le ciel est lié aux esprits et au Grand Esprit. La terre est le lieu de la vie quotidienne. Le monde souterrain est réservé aux esprits des personnes décédées. Le guérisseur ou guide spirituel est une personne sage et initiée qui établit des liens entre les trois dimensions et aide la tribu à comprendre les messages des esprits. Pour être crédible au sein de son clan, le guide spirituel doit faire des interprétations et des prédictions justes. Seulement ceux ayant prouvé leur crédibilité peuvent faire partie du conseil des anciens.

Cherchant à expliquer leur place dans l'univers, les Autochtones ont développé une compréhension du monde basée sur l'animisme; une croyance qui considère que chaque élément de la nature, vivant ou non, possède un esprit. Plusieurs mythes et légendes se sont aussi développés pour tenter d'expliquer la création du monde et les phénomènes mystérieux.

Puisque l'écriture ne fait pas partie de la culture traditionnelle, les connaissances, les mythes et les légendes se transmettent oralement. La tradition orale est très importante pour assurer le maintien des habitudes de vie et des savoirs. Les jeunes autochtones apprennent les chants, les danses et les mythes en les écoutant et en participant aux cérémonies.

L’éducation ne se faisait pas dans un système scolaire chez les Autochtones. L’apprentissage se fait dans la pratique. Bien que les parents veillent au bien-être de leurs enfants, c'est tout le village qui s'assure que les jeunes soient éduqués. Pour ce faire, il n'est pas question de donner des ordres ou de punir physiquement un enfant lorsqu'il a mal agi. Les adultes s'assurent plutôt d'encourager les enfants et de les féliciter lorsqu'ils posent de bonnes actions. Or, bien que les enfants profitent d'une grande liberté, la recherche de reconnaissance les pousse à vouloir montrer leur bravoure, leurs habiletés et aussi à participer au bon fonctionnement du village.

Chez les Autochtones, si un individu trouve une quantité de nourriture plus importante que celle dont il a besoin, il est de son devoir de partager les surplus avec les membres du groupe qui ont plus de difficulté à en trouver. Ainsi, les enfants, les ainés et les malades sont toujours pris en charge.

Dans ce contexte de générosité, la pratique du don et du contredon est courante. Lorsqu'un individu donne quelque chose (objet artisanal, pièce de vêtement, nourriture, outil, etc.), celui qui reçoit cherchera à donner quelque chose de valeur similaire en retour. Ce devoir moral de faire un contredon est observé dans la majorité des nations autochtones. Il est important de comprendre que cette pratique n'est pas une obligation. S'il s'agissait réellement d'un échange, on parlerait plutôt de troc.

Le Grand rassemblement des Premières Nations se déroule à chaque année à Mashteuiatsh au Lac-St-Jean.

Clique ici pour voir la vidéo.